Critique de la raison pure

Par le sens interne l'esprit s'intuitionne lui-même. Mais le sujet est alors l'objet (empirique) de cette intuition et le sujet ne peut alors apparaitre que comme phénomène,  et non en tant ce qu'il est lui-même (esprit en soi, chose en soi) sinon l'intuition serait spontanéité (connaissance immédiate) et elle serait intuition intellectuelle, ce qui, bien sûr n'est pas le cas.

(Page 139) Comment un sujet peut-il s'intuitionner lui-même intérieurement?
La conscience de soi-même (l'aperception) requiert une perception interne du divers donné dans le sujet et cette perception passe par la sensibilité. C'est le pouvoir de prendre conscience de soi qui affecte l'esprit et c'est ainsi qu'il produit une intuition de soi-même dont la forme (la forme a priori de l'intuition interne, soit le temps) détermine  la manière dont le divers est rassemblé dans l'esprit. L'esprit s'intuitionne lui-même tel qu'il apparait phénoménalement et non pas tel qu'il est [ici il faut entendre d'un côté le divers dans le sujet, et de l'autre le divers tel qu'il est rassemblé dans l'esprit recevant l'intuition de lui même].

III En disant que les objets en soi apparaissent dans l'intuition en tant que phénomènes, cela ne signifie pas que les phénomènes sont des apparences. Les phénomènes sont une donnée réelle  de la sensibilité.  Ce qu'il faut comprendre c'est que l'objet en tant que phénomène est distinct de l'objet en soi. L'un n'est pas une apparence de l'autre, il s'agit bien de deux réalités de nature différente. Ainsi on ne peut pas dire que les corps paraissent être en dehors de nous (sens externe)  ou que notre âme (ou notre esprit) paraît être donnée dans notre conscience de nous-mêmes.

IV (Page 140) Dans la théologie où l'on se forge la pensée d'un objet (Dieu) qui ne peut pas être un objet de notre intuition, nous éliminons les conditions de l'espace et du temps de l'ensemble de l'intuition qui lui est propre (sa connaissance doit être intuition et non pensée car toute pensée témoigne toujours de limites). 
Mais cette élimination nous ne pouvons pas la faire si l'espace et le temps sont des formes des choses en soi qui subsistent quand bien même on supprime les choses elles-mêmes. En tant que conditions de toute existence en général (de toutes choses en soi) elle devaient aussi être conditions de l'existence de Dieu.  
L'espace et le temps sont donc bien des formes subjectives de nos modes d'intuition, lesquels modes sont dits sensibles en ce qu'ils ne sont pas originaires, c'est-à-dire que ce n'est pas par eux que l'existence même de l'objet de l'intuition est donné (l'objet en soi), mais au contraire ils sont sous la dépendance de l'existence de l'objet (en soi) qui les affecte.

Conclusion de l'esthétique transcendantale (page 141)


Nous disposons désormais d'un des deux éléments requis pour répondre à la question : "comment des propositions synthétiques a priori sont elles possibles?" (le deuxième élément c'est la logique transcendantale dont l'objet est l'entendement). 
Cet élément c'est donc l'esthétique transcendantale (en rapport avec la sensibilité). 
L'esthétique transcendantale comprend donc les intuitions pures, l'espace et le temps, qui permettent les jugements a priori en synthétisant les concepts. Mais ces jugements ne peuvent jamais porter plus loin que sur les objets des sens et ne peuvent valoir que pour des objets d'une expérience possible. 





FIN DE L'ESTHETIQUE TRANSCENDANTALE.