Les animaux ont-ils une conscience ?

Vous cherchez compliqué, je trouve, et votre conception de la conscience me semble quelque peu obscure et teutonne !...

Je vois les choses plus simplement. Si les animaux et les hommes possèdent une conscience, c'est parce que chez ces êtres, diverses actions sont possibles ; ils ont des moyens d'action que n'ont pas les végétaux, lesquels ne peuvent pas agir d'une façon plutôt qu'une autre : ils ne sauraient que faire d'une conscience. La conscience permet aux êtres vivants de prendre du recul par rapport aux informations reçues par leur perception ; cette distance féconde leur fait envisager diverses possibilités d'action, ils peuvent trancher, opter pour la meilleure solution ; sans cette conscience, nul être vivant ne pourrait inventer, faire du nouveau. Dans le cadre de notre réflexion, c'est ainsi qu'il me semble correct de voir la conscience, et il n'y a nulle trace d'un contenu de pensée fixe là-dedans. À vrai dire, je ne sais ce que vous voulez dire avec une conscience qui ne serait qu'un élan vers le monde. Que l'animal ait une conscience, c'est quelque chose qui va de soi ; mais il est difficile de soutenir que l'homme n'a qu'une conscience supérieure en degré. La conscience, chez l'homme comme chez l'animal, permet l'invention, la créativité ; mais, comme dirait Bergson :

Bergson a écrit:

Chez l’animal, l’invention n’est jamais qu’une variation sur le thème de la routine. Enfermé dans les habitudes de l’espèce, il arrivera sans doute à les élargir par son initiative individuelle ; mais il n’échappe à l’automatisme que pour un instant, juste le temps de créer un automatisme nouveau : les portes de sa prison se referment aussitôt ouvertes ; en tirant sur sa chaîne il ne réussit qu’à l’allonger. Avec l’homme, la conscience brise la chaîne. Chez l’homme, et chez l’homme seulement, elle se libère.

De fait, chez l'animal, l'invention ne vise qu'à obéir mieux à la nature et aux instincts. Chez l'homme, "la volonté parle encore, quand la nature se tait" : la puissance de choix à nulle autre pareille que lui donne sa conscience l'émancipe de la tyrannie des instincts ; mille questions, mille préoccupations non dictées par ses instincts de survie avancent vers lui ; les plus surprenantes bêtes n'entrevoient rien des problèmes proprement humains. La conscience humaine explore des possibilités de chemins radicalement différents de ceux de l'animal, et l'essentiel est là ; c'est la conscience qui fait apparaître ces chemins qui ne peuvent qu'être humains, et non pas une autre faculté. L'ère de l'homo faber commença lorsque l'homme put voir plus loin que sa survie dans le présent ou le futur proche ; c'est là que l'homme montra pour la première fois sa puissance créatrice consciente qui le fait différer qualitativement des autres êtres vivants.  Montrez-moi un animal composant une musique, fondant une religion, maîtrisant la technique du feu, séduisant une femelle par des poèmes – autant d'activités humaines montrant que sa conscience ouvre des sentiers créatifs menant plus loin que la survie de l'espèce – et j'admettrais que la conscience humaine ne diffère de la conscience animale que par degré.

Baschus a écrit:

La conscience permet aux êtres vivants de prendre du recul par rapport aux informations reçues par leur perception

Absolument pas. Ce recul consiste juste à différencier ce qui perçoit de ce qui est perçu. C'est ainsi que vous ne vous identifiez pas à votre perception. Vous n'êtes pas l'arbre que vous regardez. Quand vous parlez de recul par rapport à une information, et comme le montre la suite de votre propos, vous jugez de l'information. Or la conscience seule ne le permet pas.

Baschus a écrit:

Montrez-moi un animal composant une musique, fondant une religion, maîtrisant la technique du feu, séduisant une femelle par des poèmes – autant d'activités humaines montrant que sa conscience ouvre des sentiers créatifs menant plus loin que la survie de l'espèce – et j'admettrais que la conscience humaine ne diffère de la conscience animale que par degré.

Mais tout ce que vous nous dites là peut être ramené à la survie de l'espèce. Ce qu'il faut comprendre c'est que la conscience, pour le dire simplement, n'est pas la pensée. Elle y participe, c'est tout. Quand un singe met un masque de carnaval que les chercheurs lui ont donné et qu'il s'en sert pour faire peur à ses congénères comme on ferait une plaisanterie, on ne peut pas dire qu'il n'y a pas de créativité. Il y a même un dépassement de nature quant à la définition que l'on se fait communément de la nature animalière. Quand l'homme crée une religion et que les animaux créent une société hiérarchisée n'y voyez-vous pas quelques accointances ? Bien évidemment on ne peut pas savoir s'il y a une cosmologie pour les grands singes mais en est-on certain ? Et puis concernant Bergson, de l'eau a coulé sous les ponts depuis.
On ne peut pas ramener la conscience à un fourre-tout dans lequel il y aurait cet élan au monde, la perception, la conscience de soi, la conscience pré-réflexive, la mémoire, l'émotion, la volonté, le système cognitif, etc. Cela fait déjà bien longtemps que nous avons séparé ces différentes fonctions. Et même si tout cela participe de l'expérience d'un être vivant, nous ne sommes plus dans un dualisme corps-conscience.

Dernière édition par Vangelis le Jeu 1 Sep 2011 - 15:26, édité 3 fois

Vangelis a écrit:

Absolument pas. Ce recul consiste juste à différencier ce qui perçoit de ce qui est perçu. C'est ainsi que vous ne vous identifiez pas à votre perception. Vous n'êtes pas l'arbre que vous regardez. Quand vous parlez de recul par rapport à une information, et comme le montre la suite de votre propos, vous jugez de l'information. Or la conscience seule ne le permet pas.

Ce que vous appelez conscience est une simple ouverture au monde, une perception instantanée des phénomènes, qui n'est pas rapportée à une instance qui s'en différencierait. L'animal peut se sentir lui-même (notamment quand il souffre), il est réceptif aux sensations externes (les informations provenant de son environnement et qui le motivent), cependant il n'a pas de sens interne et n'a pas conscience de lui-même. Ce qui me fait dire : comment se fait-il que l'animal puisse reconnaître les objets extérieurs ? Pourquoi n'y a-t-il pas de fusion lorsqu'il n'y a pas de sujet ? Comment le seul corps peut-il réagir à des situations nouvelles et s'adapter dans le cas où l'animal ne serait guidé que par son instinct (aveuglément, dans un monde sans cesse renouvelé et donc confus, chaotique) ?

Il y a bien différentiation entre ce qui perçoit et ce qui est perçu chez l'animal parce qu'il y a un noyau de conscience qui le permet. Ce noyau de conscience permet la conscience de soi. Chez des êtres vivants relativement simples on peut imaginer qu'ils ont le savoir de ce qui participe de leur individu sans avoir une image claire en conscience de cette unité. Ils n'en ont pas forcément une représentation. Ils savent ce qui est extérieur et intérieur, c'est tout. Cela ne va pas plus loin. Ils possèdent soit des capteurs, soit des sens qui leur permettent d'avoir une communication idoine avec le monde et pour que l'on commence à parler de conscience il faut juste considérer une unité confrontée par divers moyens à ce qui lui est étranger ainsi qu'un système qui réagit au monde afin de maintenir son unité. Et c'est bien parce qu'il y a une unité quelque part qu'il y a fracture avec le reste du monde.
Avec le système évolutionniste la confrontation entre une unité et ce qui lui est étranger, donc son environnement, va sélectionner des fonctions de plus en plus élevées de notre point de vue. Et de pair avec la conscience, la volonté prend elle aussi une autre tournure. Si elle ne peut être qu'instinctive au début, plus l'individu aura la possibilité de créer des représentations et plus la volonté pourra s'exercer sur ou avec des abstractions. Et plus il y a d'abstraction, plus le sentiment de son unité en tant que conscience de soi sera éloigné de ce qui lui est étranger. La fracture dont j'ai parlé plus haut devient un abîme et ce qui renforçait une unité au départ, paradoxalement, va conduire à un sentiment de perte de soi tant ce qui est étranger va devenir l'étranger de l'étranger, au point non pas de rompre l'unité mais de la laisser seule au milieu d'un océan de non-soi. L'unité de l'individu était dans son rapport à une rive dont on devinait les côtes, il est maintenant en face d'une immensité qui nous parle d'infini.
Quant à ce que vous dites au sujet de l'animal qui n'a pas conscience de lui-même en tant que représentation ce n'est pas exact pour tous. Des singes et des dauphins ont été confrontés à une tache peinte sur leur front qu'ils ont formellement reconnue dans un miroir.
A vrai dire, on trouve des bouts de réponses sur la conscience mais on n'a toujours pas de certitude sur la globalité de la chose. Et même sur ces bouts de réponses, nombre de points restent à éclaircir. On peut tenter de répondre mais on est très loin de savoir.

Dernière édition par Vangelis le Jeu 1 Sep 2011 - 15:21, édité 1 fois

En écoutant une conférence philo sur le film de Lynch, Mulholand Drive, j'ai découvert un article intitulé "what is it like to be a bat" (de Thomas Nagel). Et bien, forcément, ce que ça fait à une chauve-souris d'être une chauve-souris, on ne peut pas le savoir. Peut-être les animaux ont-ils une forme de conscience de la vie, de la mort, des autres... C'est un mystère, qui restera un mystère !