Humanité-inhumanité

Je suis entièrement d'accord avec vous, j'exprimais juste ce que pensaient les gens qui parlaient d'inhumanité lorsqu'un crime était commis.

JimmyB a écrit:

Je suis entièrement d'accord avec vous j'exprimais juste ce que pensaient les gens qui parlaient d'inhumanité lorsqu'un crime était commis.

D'accord. Mon long message peut être résumé comme suit : la cruauté est humaine, non animale, dans le sens où l'animal n'a pas conscience d'être cruel (toujours l'histoire de la morale). On peut même dire avec Nietzsche que la morale kantienne, si exigeante sur ce point de la conscience, "on sait toujours quand on fait le mal", disait en substance le solitaire de Königsberg, est un raffinement de cruauté. Quant à prendre en compte le refus de la cruauté comme preuve de culture supérieure, cela me semble assez récent dans l'histoire humaine, et sujet à réflexion. Pourquoi l'absence de cruauté serait une marque de distinction ? La culture n'a en effet rien à voir avec la sensibilité. A la rigueur, on pourrait penser que les activités intellectuelles y échappent, mais les drames de Shakespeare, baignés de sang, ou E=MC2 qui aboutit à Hiroshima, nous prouvent le contraire.

Liber a écrit:

A la rigueur, on pourrait penser que les activités intellectuelles y échappent, mais les drames de Shakespeare, baignés de sang, ou E=MC2 qui aboutit à Hiroshima, nous prouvent le contraire.

Christian Ingrao qui a fait une monographie historique sur les escadrons d'extermination des populations juives de l'est de l'Europe montre bien que les activités intellectuelles ne préservent pas de la barbarie. Au contraire, dans ces escadrons les commandants étaient pour la plupart des intellectuels qui avaient une formation très poussée et qui avaient justement pour rôle de rationaliser l'irrationnel pour empêcher les simples soldats de "flancher", ils étaient les fers de lance.

Par rapport au terme "inhumain", et tous ses synonymes (par exemple "monstrueux"), j'ai l'impression qu'ils répondent plus à un désir de se rassurer pour un groupe social donné, comme si, pour conjurer l'acte commis (qualifié d'inhumain, et l'auteur avec), le groupe social avait besoin de sortir celui qui l'a fait de l'ordre de l'humain. Mais personnellement je n'accorde pas de valeur profonde à ce terme, aucun acte commis par un être humain ne peut être qualifié autrement que métaphoriquement d'inhumain. Accorder à ce terme une valeur profonde serait comme le montre Arendt dans Eichmann à Jérusalem une contradiction : si véritablement l'acte est inhumain, comment juger l'auteur ? On ne condamne pas (encore) un requin qui dévore un baigneur. Ce qui effraie dans ces actes qui sont qualifiés "d'inhumains", c'est que précisément ils sont bien humains, et c'est cet effroi que le terme essaie de conjurer, non sans contradictions. En effet, le seul fait de qualifier un acte d'inhumain, c'est déjà l'intégrer dans la sphère du jugement, et donc nier son caractère inhumain.

Intemporelle a écrit:

Ce qui effraie dans ces actes qui sont qualifiés "d'inhumains", c'est que précisément ils sont bien humains, et c'est cet effroi que le terme essaie de conjurer, non sans contradictions. En effet, le seul fait de qualifier un acte d'inhumain, c'est déjà l'intégrer dans la sphère du jugement, et donc nier son caractère inhumain.

Mais d'où peut bien venir cet effroi ? Est-ce que ce qui effraie est la cruauté, le sang versé, ou bien est-ce la perversité, la torture, le plaisir de faire souffrir, qui est identifié comme une particularité humaine ? Un animal n'est pas effrayé par le sang versé. Un homme souvent. Dans ce cas, il n'y aurait pas de mal dans la nature. Le mal viendrait de ce que la souffrance infligée a été pensée. Le mal serait donc la pensée. On n'est pas loin de Dostoïevski et de ses grandes tentations que sont les questions métaphysiques (d'après Gide dans son analyse des Possédés).

Christian Ingrao qui a fait une monographie historique sur les escadrons d'extermination des populations juives de l'est de l'Europe montre bien que les activités intellectuelles ne préservent pas de la barbarie.

Les camps d'extermination nazis furent inventés pour éviter ce que les exécutions en masse avaient d'insoutenable pour les soldats. Pour continuer mon raisonnement, je dirai : plus que ça, les activités intellectuelles sont la barbarie. On se représente les Barbares comme des envahisseurs échevelés, assoiffés de sang et de pillage. Ils ne furent pourtant pas ce qu'on s'imagine. Les Romains cultivés répandaient toutes sortes de rumeurs sur ces peuples, comme sur les chrétiens d'ailleurs, pour les discréditer aux yeux du peuple. Les vrais barbares, les plus cruels, étaient bel et bien les Romains. Ils ont d'ailleurs fini par perdre la bataille de la civilisation. En résumé, je crains bien que plus la civilisation s'améliore, se cultive, va dans la voie de qu'on nomme le "progrès", plus la barbarie augmente.


PS : les requins semblent ne pas aimer notre chair, ils ne mangent pas les surfeurs. Après avoir croqué leur proie, ils la relâchent, malheureusement en très mauvais état, vu la dentition d'un requin et la force de leur mâchoire.

Intemporelle a écrit:

Par rapport au terme "inhumain", et tous ses synonymes (par exemple "monstrueux"), j'ai l'impression qu'ils répondent plus à un désir de se rassurer pour un groupe social donné, comme si, pour conjurer l'acte commis (qualifié d'inhumain, et l'auteur avec), le groupe social avait besoin de sortir celui qui l'a fait de l'ordre de l'humain. Mais personnellement je n'accorde pas de valeur profonde à ce terme, aucun acte commis par un être humain ne peut être qualifié autrement que métaphoriquement d'inhumain.

Je suis en partie d'accord avec la première phrase. Si l'homme a tant de mal à se définir parce que tout et son contraire peut entrer dans cette définition, au moins a-t-il le pouvoir de dire ce qu'il ne veut pas être. Et c'est pourquoi aussi je ne suis pas d'accord avec la seconde phrase. Pour moi le terme d'inhumain est au contraire très important.
Être humain peut être considéré comme une espèce appartenant aux hominidés mais aussi porteur de certaines valeurs. Aussi cette dernière définition ne peut se rapporter qu'à des actes en tant qu'ils ont été perpétués et non pas parce qu'ils pourraient l'être, sinon de retomber dans une collection d'actes tous plus contradictoires les uns que les autres en regard de la liberté de chacun. C'est donc un jugement en regard d'une idée que les hommes veulent avoir d'eux-mêmes, et donc d'un projet, plutôt que sur une appartenance stricte à une espèce donnée.

De par cette liberté, en faire la liste serait une tâche infinie et s'évanouit aussitôt la définition positive de l'humain. Le seul moyen est d'en définir la négation, c'est-à-dire tout ce que les hommes ne veulent pas voir dans leurs projets. Bien sûr ce projet change au gré de l'histoire et l'on peut discuter aussi d'un consensus qui de par la liberté de tout un chacun n'en est pas un au sens strict du terme. Mais il n'empêche qu'il y a là un début de quelque chose sur lequel chacun peut s'appuyer plutôt que d'imposer une définition positive toujours fuyante. De plus ce socle est un projet et résulte donc d'une volonté. Or si l'on peut refuser des valeurs immanentes, une morale au ciel ou ailleurs, on ne peut pas refuser (en dehors d'un déterminisme radical) cette volonté et cette liberté.

Dès lors poser l'inhumanité c'est poser l'humanité. Et décréter que tels actes sont inhumains ce n'est pas juger l'homme dans son essence ou par des critères propres à son espèce, mais c'est juger sa volonté et son projet. Il peut donc y avoir des actes inhumains en tant que projets, perpétrés par des humains en tant qu'espèce, sans pour autant recourir à la métaphore.

Dernière édition par Vangelis le Mar 7 Aoû 2012 - 13:27, édité 1 fois