La théorie sur la conscience de Dehaene en question

En complément au renseignement demandé par clément dousset : je viens de trouver sur Le Naturaliste un lien vers une vidéo sur l'intelligence des Blobs (protistes myxomycètes). Je ne pense pas qu'on y parle de qualias, mais bien d'intelligence et de sensibilté.

https://www.youtube.com/watch?v=wjzEMIox_a8

PhiPhilo a écrit:

Ce qui me laisse perplexe, dans ce débat, c'est qu'il laisse planer l'impression que les neuro-sciences ne savent pas encore produire une théorie satisfaisante des phénomènes conscients mais que cela pourrait être le cas dans un avenir plus ou moins proche. Or il me semble qu'on est là en pleine confusion conceptuelle car la science ("Lascience" comme dirait l'autre) n'a absolument rien à nous expliquer sur ce sujet.

Je comprends votre position et je la respecte. Permettez-moi cependant de dire qu’elle présente quelques dangers.

Ce qui m’a d’abord ému contre le livre de Dehaene, c’est deux assertions qu’il contient. La première est celle-ci : « dans quelques décennies, la notion même de qualia, ces quanta d’expérience pure, dépourvus de tout rôle dans le traitement de l’information, sera considérée comme une idée étrange de l’ère préscientifique ». La seconde est la suivante : « Dès lors que nous commençons à comprendre la fonction de la conscience, son architecture matérielle, ses bases moléculaires et même ses pathologies, serait-il possible de la simuler sur ordinateur ? Et cette machine serait-elle consciente ? Non seulement cette éventualité n’a rien d’impossible mais elle constitue un puissant programme de recherche pour les années à venir… Dans une machine consciente, il faudrait avant tout que les programmes puissent communiquer entre eux avec une grande flexibilité… Au moins en principe aucune raison fondamentale ne s’oppose à l’idée d’une conscience artificielle. » Bref ces deux assertions reviennent à ceci : dans trente ou quarante ans, la notion de quale paraîtra complètement ridicule et on construira des ordinateurs conscients.

Si la théorie que j’ai exposée ici présente quelque intérêt, c’est bien d’abord de pouvoir ruiner ces deux assertions. D’une part en faisant des qualia un sujet d’analyse, je leur redonne leur substance et je certifie leur réalité. Au moins la conscience dont je prétends parler n’est pas a priori, comme avec Dehaene, vidée de son contenu. Ensuite, en proclamant la nécessité d’un lien entre le mécanisme de production des qualia et au moins une propriété de la matière fondamentale tout en admettant que ni ce lien ni cette propriété ne sont connus encore et sont peut-être hors de portée de la connaissance, je fais de l’idée qu’on pourra construire un jour des ordinateurs conscients ce qu’elle aurait dû toujours être : une déplaisante chimère.

Vous avez parlé très intelligemment du scientisme et de son abusif pouvoir. Mais à mettre sur le même plan de dédaigneux mépris toute théorie qui prétend parler de la conscience à partir de ses corrélats matériels, ne laissez-vous pas consacrer la théorie de Dehaene sur le champ de travail conscient, en faire la théorie unique d’une neuroscience qui vise à s’imposer partout, dans la psychiatrie comme dans la criminologie, dans l’école comme dans la sociologie et demain je ne sais où… ?

C’est vrai qu’on trouve difficilement des articles de considérations théoriques, des projets de recherche qui permettraient de proposer une conception alternative à la théorie de notre Monsieur LaScience. On ne voit en particulier guère d’efforts pour considérer et privilégier d’autres corrélats aux phénomènes de conscience que ceux que Dehaene considère lui-même : l’activité des réseaux de neurones et de leurs connexions. D’autres comme moi s’y essaient cependant. Tenus à l’écart du milieu très fermé des neurosciences, ils espèrent encore apparaître de quelque utilité pour les philosophes de l’esprit, au moins pour construire l’espace d’un véritable, équitable et nécessaire débat...

Vous avez parlé très intelligemment du scientisme et de son abusif pouvoir. Mais à mettre sur le même plan de dédaigneux mépris toute théorie qui prétend parler de la conscience à partir de ses corrélats matériels, ne laissez-vous pas consacrer la théorie de Dehaene sur le champ de travail conscient, en faire la théorie unique d’une neuroscience qui vise à s’imposer partout, dans la psychiatrie comme dans la criminologie, dans l’école comme dans la sociologie et demain je ne sais où… ?

Vous m'avez mal compris. Ou mal lu. Je ne mets nullement "sur le même plan dédaigneux toute théorie qui prétend parler de la conscience". 

D'abord parce que critiquer n'est pas dédaigner. Il me semble que ce qu'on dédaigne on l'ignore ou on l'assassine en peu de mots. En tout cas, on ne le critique pas à longueur de posts et de pages, ce qui est plutôt une marque d'intérêt, non ? Pour ma part, je suis même présentement (re-)plongé dans la très abondante littérature concernant le mind-body problem afin de préparer une conférence que je donnerai au printemps et dans laquelle, bien entendu, j'évoquerai en les critiquant les grandes conceptions historiques ainsi que les principaux courants contemporains.

Ensuite parce que la thèse des qualia qui, si je vous ai bien compris (et bien lu), est celle que vous défendez, je l'ai mentionnée en conclusion de mon dernier post à titre d'exemple d'un courant contemporain qui s'évertue à apporter une solution consistante au "problème de Brentano" (identité du mental et du conscient). Seulement j'en parle comme d'une conception philosophique et non pas d'une théorie scientifique pour les raisons développées supra. De ce point de vue, effectivement, je donne raison à Dehaene qui dénie à la philosophie des qualia toute valeur scientifique. Sauf que
- pour Dehaene , comme pour tout scientiste, "pas de valeur scientifique" = "pas de valeur du tout", ce qui est à l'opposé de ce que je pense et que j'essaie de promouvoir (cf., à titre d'exemple, mon dernier article sur Freud dans lequel j'essaie de montrer que la valeur inestimable de la psychanalyse réside, précisément, dans son caractère non-scientifique), même si la philosophie des qualia ne me paraît pas, en l'occurrence, le type de solution le plus satisfaisant
- pour Dehaene, comme pour tout scientiste, le réductionnisme est une seconde nature, de sorte qu'il ne se rend (probablement) pas compte que lorsqu'il écrit, par exemple, que "la conscience sélectionne un échantillon dans ce flux, celui des informations les plus pertinentes pour prendre nos décisions, les conserve dans notre mémoire de travail et déclenche la mobilisation simultanée de centaines de millions de neurones auxquels ces informations sont soumises"(op. cit.), il utilise des concepts non-scientifiques ("sélectionne", "pertinentes", "décisions"), c'est-à-dire qui ne réfèrent pas à des phénomènes empiriquement observables, bref, qu'il fait de la (mauvaise) philosophie sans le savoir
- bien que l'article que vous avez rédigé et qui est à l'origine de ce fil de discussion soit étayé par de nombreuses considérations scientifiques (mais toutes les métaphysiques, celle d'Aristote, celle de Descartes, celle de Heidegger, sont constellées de considérations scientifiques), il demeure néanmoins une recherche conceptuelle (j'espère que ce n'est pas une insulte pour vous comme ça l'est, vraisemblablement, pour Dehaene), autrement dit, un essai philosophique qui plaide pour la réhabilitation des qualia, et cette sensibilité philosophique qui est la vôtre est manifeste lorsque vous vous indignez du sort que Dehaene réserve au dualisme d'Eccles.

C'est quand même le comble de la colonisation idéologique qu'a réussi à instaurer le scientisme que d'être, sur un forum d'échanges philosophiques, presque obligé de s'excuser de faire de la philosophie !

Faisons le point. Or donc, avons-nous dit, le cognitivisme soi-disant "scientifique" est inconsistant (= incohérent, contradictoire) dans la mesure où il prétend décrire le mécanisme causal par lequel un substrat neuronal détermine un substrat mental, alors que, de deux choses l'une : ou bien les deux substrats sont de nature différentes et alors la propagation de la connexion causale est miraculeuse, ou bien les deux substrats sont de même nature et alors on voit mal pourquoi et, surtout, comment, on distingue le "neuronal" du "mental". Bref, les cognitivistes dualistes ("neuronal" vs "mental") sont exactement dans la même impasse que Descartes lorsque celui-ci se voit contraint, dans l'article 21 du Traité des Passions, d'expliquer comment la res cogitans qu'est l'âme "agit" sur la res extensa qu'est le corps en la "localisant" (autrement dit en l'étendant !) dans l'hypophyse ou glande pinéale. Quant aux cognitivistes monistes ("mental" = "neuronal"), ils sont contraints, soit à renoncer à employer les termes, désormais vides de sens, qui font partie du champ sémantique mentaliste ("pensée", "croyance", "émotion", "souvenir", etc.), soit à quitter les calmes rivages de la science pour s'aventurer dans les eaux tumultueuses de la métaphysique s'ils veulent expliquer pourquoi le narrateur de la Recherche du Temps Perdu s'obstine à évoquer le souvenir de sa grand-mère au lieu de décrire les interactions neuro-physiologiques auxquelles, en toute rigueur, doit se réduire ledit "souvenir".

Nous avons vu aussi que l'un des subterfuges auquel les cognitivistes dualiste ont eu recours, non sans un certain succès, a été le changement de paradigme. Ils se sont dit : certes, nous avons des difficultés pour décrire scientifiquement les phénomènes mentaux dans le paradigme biologique, mais nos difficultés s'évanouissent si nous prenons, comme modèle, le paradigme informatique. Car alors, en effet, il suffit de concevoir le hardware physique de la machine comme l'analogue du niveau neuronal du vivant et le software symbolique comme l'analogue du niveau mental pour être capable de parfaitement décrire le chemin causal qui va de l'un à l'autre et, réciproquement. Ce qui est vrai, puisque l'implémentation du niveau symbolique de l'ordinateur ne suppose pas, comme c'est le cas pour l'être biologique, un changement de substrat : aux deux niveaux, on reste dans des circuits imprimés parcourus par un flux d'électrons. D'où l'enthousiasme et l'engouement qu'a suscité (et continue, manifestement, de susciter) la découverte de ce qu'il est convenu d'appeler "l'Intelligence Artificielle" par le courant computationaliste. Sauf que, premièrement, le choix d'une analogie ne ressortit pas à la démarche scientifique mais est une concession aux pouvoirs de l'imagination. De fait, une analogie n'est pas une description mais une suggestion heuristique. Expliquer à quelqu'un qui n'a jamais vu d'avion que c'est une sorte de très gros oiseau, c'est mettre son imagination sur la voie d'une compréhension possible mais ce n'est pas dire qu'un avion est un gros oiseau. Et, deuxièmement, autre défaut rédhibitoire du computationalisme, le niveau symbolique des machines est implémenté par des fonctions récursives (algorithmes), tandis que ce a quoi obéit un être vivant, ce sont des fonctions téléologiques commandées, in fine, par la nécessité biologique de vivre et non par la nécessité logique d'éviter les contradictions : en d'autres termes l'ordinateur calcule tout court là où l'être humain, lui, calcule quelque chose dans un but déterminé. Pour ne rien dire des objections éthiques que font (heureusement) surgir toutes le tentatives d'assimilation du vivant au mécanique (encore une fois, on s'est beaucoup moqué de Descartes à ce propos). Donc le computationalisme est aussi inconséquent que le cognitivisme dualiste s'agissant de la rigueur "scientifique" de son argumentation.

Parmi les tentatives louables (louables parce que philosophiques ) pour, néanmoins, recrédibiliser le cognitivisme en vertu du dogme de l'universalité de la démarche scientifique, nous avons mentionné la philosophie des qualia. Ce courant, développé notamment par Thomas Nagel (et, sur notre forum, par Clément Dousset) nous explique que le "niveau mental" du vivant est irréductible au "niveau neuronal" pour la raison qu'il est constitué d'expériences qualitatives (d'où le terme de "qualia", pluriel du pronom latin neutre "quale") accessibles uniquement en première personne, autrement dit par et dans l'organisme qui les éprouve. Les qualia sont donc tout ce qui est sensations, perceptions, désirs, croyances, sentiments, affects, émotions, etc., bref, tout ce qui est ressenti par le corps. Du point de vue ontologique, les qualia nécessitent un substrat neuronal sans se réduire à celui-ci et, du point de vue éthologique, ce sont elles (ou "eux", en latin, c'est du neutre) qui déterminent causalement le comportement de l'organisme biologique. Voilà qui est déjà moins exotique que le computationalisme ! Or le principal problème qui se pose alors est : comment décrire adéquatement une expérience qualitative en première personne, par hypothèse intérieure, privée et ineffable, donc incommunicable et, partant, inconnaissable ? C'est exactement ce que dit Nagel dans son article de 1974 « What is it like to be a Bat ? » (Quel effet cela fait, d'être une chauve-souris ?) : il est impossible de savoir ce que ressent une chauve-souris lorsqu'elle perçoit un ultra-son. Si on généralise à tous (toutes) les qualia, on est obligé de se demander quel sens cela a de décrire ce qu'il est impossible de savoir. Bref, la philosophie des qualia est et reste une philosophie à part entière sans aucune valeur scientifique (je n'ai pas dit : sans aucune valeur !)

Une autre voie que nous avons mentionnée est celle du monisme anomal, défendu notamment par Donald Davidson. Il consiste, lui aussi, à refuser le réductionnisme du mental au neuronal en disant que le premier est "survenant" (traduction française pour "supervenient") par rapport au second. Davidson reprend le terme que Moore avait employé pour parler du rapport entre les prédicats moraux et les faits. Cela veut dire qu'il ne saurait y avoir de différence entre deux états mentaux sans une différence corrélative d'états neuronaux mais non réciproquement dans le sens où il se pourrait bien que deux états neuronaux distincts correspondent au même état mental. En clair : lorsque je suis morose, mon système nerveux n'est certainement pas dans la même configuration que lorsque je suis enthousiaste, mais un certain état de mon système nerveux ne me garantit pas que je sois dans tel état d'esprit plutôt que dans tel autre. En d'autres termes, l'accablement peut, même pour un seul et même organisme biologique, correspondre à des états organiques bien différents. Encore une fois, on a là une thèse séduisante mais qui n'est d'aucune pertinence scientifique dans la mesure où un état mental devient alors un épiphénomène, autrement dit un trait, un aspect qui se surajoute à l'état neuronal sans exercer sur lui la moindre influence.

Je vais maintenant présenter très sommairement la position (philosophique !) que je défends en matière de rapport entre le corps et l'esprit, ce que les anglo-saxons appellent "the mind-body problem". Il me semble donc, à la suite, notamment de Marx, de Durkheim, de Wittgenstein, d'Anscombe, de Bourdieu ou de Descombes, qu'en l'occurrence, la philosophie tout autant que la science ont eu tendance à se fourvoyer. Celle-ci en prétendant objectiver l'esprit avec des méthodes qui, volens nolens, ne valent que pour des corps, c'est-à-dire pour des entités physiques (non quantiques) identifiables et individualisables, autrement dit traçables quelles que soient leurs coordonnées spatio-temporelles. Mais la philosophie s'est, pour sa part, fourrée dans une impasse en spiritualisant l'esprit, si j'ose dire, c'est-à-dire en supposant que, s'il doit y avoir des états mentaux de l'esprit non réductibles à des états neuronaux du corps, c'est que les uns et les autres sont d'une nature ontologiquement différente. Du coup, pour nier le caractère extérieur, public et descriptible des corps, elle finit toujours par postuler le caractère intérieur, privé et ineffable des esprits. Comme le dit Wittgenstein :

Wittgenstein a écrit:

à première vue, il pourrait sembler que nous avons deux types de mondes, construits avec des matériaux différents : un monde mental et un monde physique [...]. L’idée d’"objets éthérés" est un subterfuge quand l’utilisation de certains mots nous laisse perplexes, et quand tout ce que nous savons, c’est qu’ils ne sont pas utilisés comme des noms d’objets matériels

Wittgenstein, Cahier Bleu, 47.

De plus, les philosophies de l'esprit semblent toujours avoir partagé avec les neuro-sciences (surtout depuis que celles-ci ont adopté le paradigme computationaliste) le présupposé selon lequel l'esprit est nécessairement un "espace" de représentations du monde (intérieur ou extérieur au corps), c'est-à-dire un stock d'informations destinées à renseigner le corps afin de le faire agir au mieux de ses intérêts. Ce qui, non seulement trahit une certaine idéologie sous-jacente, mais pose le problème insoluble de savoir comment une représentation, statique par définition, peut avoir une efficacité causale en déterminant le corps à se mouvoir dans un sens ou dans un autre.

Or, il se pourrait bien que les états mentaux et les états neuronaux soient hétérogènes, donc irréductibles les uns aux autres, non pas parce que les uns sont physiques (ou matériels) et les autres spirituels (ou immatériels), mais que, tout en étant physiques (ou matériels) tous les deux, les uns soient individuels (et donc facilement identifiables et traçables) et les autres... sociaux (et donc beaucoup plus difficilement objectivables, en tout cas avec les méthodes des sciences de la nature). Il se pourrait bien que, comme le dit Durkheim :

Durkheim a écrit:

cette dualité correspond[e] à la double existence que nous menons concurremment : l'une purement individuelle, qui a ses racines dans notre organisme, l'autre sociale qui n'est que le prolongement de la société [...]. Nous avons donc de bonnes raisons de conjecturer que [l'idée d'un "esprit"] a été formée sur le modèle des choses sociales

Durkheim, Le Dualisme de la Nature Humaine et ses Conditions Sociales.

Postuler le caractère social des états mentaux, cela signifie concrètement ceci : un état mental E est, pour un organisme individuel donné I à un moment donné, un ensemble de règles R1, R2, ... Rn que le groupe social (classe sociale, famille, club sportif, cercle d'amis, milieu professionnel, etc.) dont fait partie I lui a inculquées et que I a intériorisées (Bourdieu dit "incorporées") dans le sens où, sans nécessairement connaître lesdites règles, autrement dit, sans nécessairement être capable de les définir ou de les énoncer explicitement, 1) il existe, objectivement (par exemple, pour le chercheur en science sociales), une forte corrélation entre les actes de I d'un certain type (parler, se nourrir, se vêtir, etc.) et un sous-ensemble déterminé de règles répertoriables Rx, Ry, Rz, etc., 2) d'un point de vue subjectif, c'est en fonction de E que I agit intentionnellement dans le sens où, si on demande à I pourquoi il fait ce qu'il fait, I a tendance à répondre à soi-même ou à autrui (peu importe qu'il soit sincère ou non, le mensonge aussi suit des règles) "parce que Rx, Ry, Rz, etc.".

Dès lors, l'esprit n'est plus conçu comme une sorte d'écran sur lequel le corps lit des informations le concernant, mais un ensemble de dispositions conscientes à agir : l'esprit d'un individu (mais aussi d'une époque, d'un lieu, d'une œuvre d'art, d'un peuple, d'un texte, etc.), c'est, à un moment donné, l'ensemble des règles (lois, codes, normes, prescriptions, préférences, etc.) qu'un agent déterminé est enclin à mobiliser (dans son for intérieur ou à la requête d'autrui) pour se justifier dans le cadre d'un acte intentionnel. C'est cet ancrage de la normativité dans le langage qui distingue l'intentionalisme de Wittgenstein ou d'Anscombe (celui que je défends) de celui de Husserl ou de Sartre : contrairement à la métaphysique phénoménologique de ceux-ci, il s'agit là d'une dynamique normative ancrée dans le langage et, à ce titre, accessible à l'analyse par les sciences sociales. Il reste que, dans tous les cas, en tant qu'intentionnalité, autrement dit en tant que disposition à l'action consciente, l'esprit n'est plus une substance, ni un substrat, ni un milieu, ni une fonction, ni un épiphénomène, ni un terme vide de sens, mais un ordre de normativité pour un monde humain, c'est-à-dire essentiellement social.

Il va de soi que cette conception des rapports corps/esprit n'est nullement exempte d'un certain nombre de difficultés dont je ne citerai, très rapidement, que les deux principales : l'objection "anti-spéciste" selon laquelle, si l'intentionalisme a le mérite de rappeler que l'homme est fondamentalement, un zôon politikon, un animal social, il semble exclure toute autre espèce vivante de la possibilité d'accès à la conscience dans la mesure où, jusqu'à preuve du contraire, seul l'homme est capable de se justifier ; l'objection "structuraliste" ou "pénaliste" selon laquelle, si l'intentionalisme renoue avec une certaine tradition humaniste d'assimilation de l'esprit à la pensée consciente, il est manifeste que, bien que la conscience consiste en la capacité à justifier son acte, il existe néanmoins une continuité dans le degré de profondeur de la justification et, donc, de la conscience, ce qui fait que, paradoxalement, certaines "justifications" sont (par exemple devant un tribunal) une preuve flagrante de l'inconscience de l'agent.

Je m'arrête là mais vous pouvez continuer… pro et contra.

PhiPhilo a écrit:

Ce qui me laisse perplexe, dans ce débat, c'est qu'il laisse planer l'impression que les neuro-sciences ne savent pas encore produire une théorie satisfaisante des phénomènes conscients mais que cela pourrait être le cas dans un avenir plus ou moins proche.

Bonjour Phiphilo,

Je n’ai pas écrit que vous mettez « sur le même plan dédaigneux toute théorie qui prétend parler de la conscience » mais « toute théorie qui prétend parler de la conscience à partir de ses corrélats matériels ». Le complément déterminatif change beaucoup de choses. Et lorsque vous écrivez « ce qui me laisse perplexe dans ce débat, c’est qu’il laisse planer l’impression que les neurosciences ne savent pas encore produire une théorie satisfaisante des phénomènes conscients mais que cela pourrait être le cas dans un avenir proche », vous laissez clairement entendre que la théorie actuelle de Dehaene et consorts basée sur une mécanique computationnelle et les corrélats observés liés à cette mécanique ne peut produire une théorie satisfaisante des phénomènes conscients, ce avec quoi je suis parfaitement d’accord, mais aussi qu’aucune autre théorie basée sur toute autre mécanique supposant des corrélats différents non encore observés ou étudiés ne pourra pas être plus satisfaisante. Et je m’oppose à ce point de vue.

Je ne reviens pas sur votre argumentation pour démonter la thèse de Dehaene, je voudrais seulement, en espérant ne pas trop rabâcher, revenir sur ma propre thèse. Vous parlez à mon propos de « philosophie des qualia ». Et vous dites : « la philosophie des qualia ne me paraît pas en l’occurrence le type de solution le plus satisfaisant ». Mes connaissances philosophiques sont rudimentaires (aveu coûteux sur un forum de philosophie !) et je vois mal ce qu’il faut entendre par « philosophie des qualia » et encore moins comment j’en serais adepte. J’ai utilisé le mot quale par commodité parce qu’il l’était déjà, mais sans vouloir, en m’en servant, l’associer à une quelconque philosophie. Je l’ai bien sûr utilisé pour critiquer Dehaene puisque lui-même s’en servait pour rejeter les purs contenus de la conscience. Mais, pour le reste, ma « philosophie », si on peut employer ce terme pour désigner l’arrangement de mes ébauches de pensée sur la conscience, n’est rien de plus que ce que j’expose dans l’article sur le « modulisme » que j’ai copié ici dans mon message du 27-11 à 7h 59.

Les qualia dont je parle là ne sont rien d’autres que des phénomènes de conscience simples, repérables et classifiables comme autant d’états de conscience liés à des stimulus distincts et se présentant comme une entité fixe, compacte et a priori inanalysable : la sensation d’une lumière d’une précise couleur liée à l’observation d’un écran teint, une odeur, un son, une brûlure à un endroit du corps etc. Je n’ai pas trouvé mieux jusqu’alors pour éclairer ma pensée première que de demander qu’on regarde la brève vidéo mise en ligne : « du jaune et rouge à l’orange ».

La valeur expérimentale de cette vidéo tout à fait artificielle est, j’en conviens, très limitée. Mais au moins permet-elle d’éclairer mon propos. Le jaune (= la sensation que j’éprouve quand je ne vois que l’écran coloré de jaune) et le rouge sont des qualia. L’orange est également un quale. Chacun a sa particularité compacte. Et il serait stupide de dire que, lorsque je vois l’orange, ce que je vois est le produit d’une opération mentale qui consisterait à additionner la particularité du jaune et la particularité du rouge. Cependant si chacune de ces trois couleurs a une particularité semblablement inanalysable par la conscience, je peux trouver un espace où la particularité d’une de ces trois couleurs peut se décomposer en la particularité rouge et la particularité jaune. Cet espace est celui d’une certaine durée où le rouge et le jaune se succèdent à une vitesse supérieure à un certain seuil, qu’on peut considérer celui d’un affect par 20 millisecondes. Cet espace est celui de mon champ de conscience mais pas celui de ma conscience puisque lorsque je vois de l’orange, je ne vois ni du rouge ni du jaune. Donc le rouge et le jaune ne sont pas dans ma conscience. Mais en même temps, je ne peux pas dire que le rouge et le jaune ne sont pas dans ma conscience puisqu’ils sont dans mon champ de conscience et que, s’ils n’y étaient pas, je n’aurais jamais conscience de l’orange !

Je veux bien alors qu’on dise que le rouge et le jaune sont dans mon « inconscient » mais à la condition qu’on sente quand même un petit peu la différence d’intérêt entre ma conception de l’inconscient ici et celle de Dehaene où l’on trouve des successions ou des coexistences de potentiels d’action et d’algorithmes et où ces potentiels et algorithmes peuvent sortir de l’inconscient pour entrer dans la conscience sans que cela pose problème. Pour moi inconscient et conscient ont la même substance, appartiennent au même ordre de réalité, cet ordre de réalité où les qualia existent mais pas l’objectivité de la matière. Et il y a bien un autre ordre de réalité où l’objectivité de la matière existe. Mais alors, dans cet ordre, les qualia n’existent pas.

Comment l’ordre de réalité des qualia prend existence, je ne le sais pas encore et peut-être qu’on ne le saura jamais. Pas plus peut-être que nous saurons vraiment un jour comment quarks, particules, atomes et molécules prennent corps à partir du rayonnement. Mais ce qu’on peut savoir à mon sens c’est qu’il existe une corrélation entre un état propre au niveau matériel : la variation d’intensité du champ magnétique produite elle-même par les oscillations diversement synchronisées des neurones et un état propre au niveau des qualia : la variation de succession des qualia premiers dans le champ de conscience. Je sais que soutenir cela à partir de la petite vidéo que je montre, c’est considérablement léger. Mais enfin cette confirmation empirique est tout de même mieux que rien. Surtout si on admet comme juste ce que j’écris après : « En disposant d'un logiciel d'édition aux performances accrues, d'une meilleure définition d'écran et en faisant le bon choix pour chacune des trois couleurs fondamentales, on pourrait faire apparaître sur l'écran de la vidéo chacune du million environ de nuances de teintes possibles alors que notre œil ne recevrait que des éclairs de jaune, de rouge ou de bleu purs. »

Ce qui est indéniable en tout cas, c’est que ma théorie a besoin de l’observation empirique pour être soutenue et qu’elle s’effondre si l’observation la contredit. On peut mettre en regard plusieurs contenus subjectifs précis et des mesures corrélées de variation d’intensité de champ enregistrées par la magnétoencéphalographie. On peut reprendre et perfectionner l’expérience menée sur les souris en 2012 par les neurobiologistes genevois à laquelle j’ai fait allusion. On peut repérer dans le corps de Penfield des groupements de neurones dont l’activité oscillatoire implique une synchronisation particulière et propre à l’affect perçu. Un autre champ d’étude totalement distinct de celui de Dehaene est à mon sens explorable et doit être exploré.

C’est au fur et à mesure de cette exploration et seulement si elle a lieu qu’on pourra dire si oui ou non la science a quelque chose à nous expliquer sur le sujet de la conscience.

PhiPhilo a écrit:

Pour ma part, je suis même présentement (re-)plongé dans la très abondante littérature concernant le mind-body problem afin de préparer une conférence que je donnerai au printemps et dans laquelle, bien entendu, j'évoquerai en les critiquant les grandes conceptions historiques ainsi que les principaux courants contemporains.

S'il vous plaît, dites moi où et quand votre conférence pour que je puisse prendre mes dispositions afin de vous écouter.

J'ai rédigé ce message ce matin. Au moment de le mettre en ligne, je vois que vous venez de faire une nouvelle intervention dont je n'ai pas encore pris connaissance. J'envoie donc quand même mon message même si j'aurais peut-être à reprendre des choses au vu de ce que vous venez d'écrire.