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L'expression "Morale universelle".

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5 participants

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Disons que chaque groupe a son propre système de valeurs (sa "morale"), relatives à ses conditions d'existence. De même pour chaque individu (dont on remarquera qu'il n'est pas détaché du social, contrairement à ce que l'on pense, la notion d'individu apparaissant tardivement avec la modernité, lorsque l'emprise de la tradition et les solidarités anciennes s'effritent, le laissant s'émanciper). L'éthique c'est reconnaître cela, sans imposer du dehors une morale (car il faut aussi reconnaître que chacun n'incarne pas une valeur qui existerait en soi, hors de la communauté qui s'en réclame), bien qu'il faille penser une manière de vivre ensemble avec autrui, par-delà ou avec nos différences (la crainte des moralisateurs, c'est que l'absence de norme suprême ne permette le chaos et la guerre). Mais l'éthique n'impose rien de ce qui se référerait à une vérité absolue dont la loi contraindrait tout le monde aveuglément. Le problème de la morale, alors même qu'elle prétend à l'universalité, et donc imposer à tous une norme dont on peut pourtant douter de l'objectivité, c'est qu'elle n'est finalement jamais que relative à un individu ou à un groupe particuliers. Bien entendu, il y a une aspiration à la morale qui doit être comprise. Par exemple, si les morales s'opposent, on peut se demander si, toutes étant fausses, on ne doit pas chercher autre chose pour tous. Mais pourquoi devrait-il exister un ordre, indépendant des hommes, qui réponde à leur besoin d'ordre ? Pourquoi vouloir absolument trouver un fondement légitime à nos comportements ? Ne peut-on pas plutôt partir des différents modes de vie qui existent et trouver quelques principes pour une entente qui ne nie pas les différences (au risque, sinon, que la morale écrase ce qui ne correspond pas à ses critères, devienne une forme d'impérialisme) ? L'éthique, chez Spinoza par exemple, mène à comprendre qu'il existe des individus aux besoins différents, visant tous le bien mais par des moyens différents (et peut-être même des biens différents). La morale, à prétention universaliste, dirait plutôt qu'il n'y a qu'un mode de vie qui vaille absolument et qu'il faut rectifier les autres qui sont dans l'erreur (ou le péché) : on va alors vouloir imposer le bien à tous (par exemple dans la morale chrétienne), même, au fond, contre ses propres intérêts. Or, si chacun possède des mœurs (sens du terme morale d'un point de vue éthique), la morale n'est pas partagée par tous. Les uns sont cannibales, considérant qu'il est bon de manger des humains, les autres ne le sont pas. Mais seuls les Européens ont la prétention de croire que leur propre morale non seulement peut, mais doit s'appliquer à tous, lesquels sont sinon dans l'erreur. On punira alors les cannibales parce qu'ils seraient des sauvages, des barbares, l'antithèse du civilisé qui sait, lui, ce qui est absolument bon (au-delà de ce que chacun peut croire bon pour lui-même). On pourra dire qu'une perspective éthique est alors relativiste, mais elle n'empêche pas d'élaborer quelques règles pour vivre en communauté. Concrètement, on peut aussi avoir un exemple de l'éthique par l'amitié : où il y a justement une dimension commune qui se dessine dans les rapports noués entre des individus pourtant différents et qui reconnaissent leurs différences et qu'ils sont liés par un même désir de liberté.

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Depuis plusieurs décennies, la question des fondements éthiques du droit et de la politique a été comme mise entre parenthèses dans certains secteurs de la culture contemporaine. Sous le prétexte que toute prétention à une vérité objective et universelle serait source d’intolérance et de violence et que seul le relativisme pourrait sauvegarder le pluralisme des valeurs et la démocratie, on fait l’apologie du positivisme juridique qui refuse de se référer à un critère objectif, ontologique, de ce qui est juste. Dans cette perspective, le dernier horizon du droit et de la norme morale est la loi en vigueur, qui est censée être juste par définition puisqu’elle est l’expression de la volonté du législateur. Mais c’est ouvrir la voie à l’arbitraire du pouvoir, à la dictature de la majorité arithmétique et à la manipulation idéologique, au détriment du bien commun.

Benoît XVI, Discours au Congrès International sur la loi morale naturelle, 2007 a écrit:
Dans l’éthique et la philosophie actuelle du Droit, les postulats du positivisme juridique sont largement présents. La conséquence en est que la législation ne devient souvent qu’un compromis entre divers intérêts ; on tente de transformer en droits des intérêts ou des désirs privés qui s’opposent aux devoirs découlant de la responsabilité sociale.


Mais le positivisme juridique est notoirement insuffisant, car le législateur ne peut agir légitimement qu’à l’intérieur de certaines limites qui découlent de la dignité de la personne humaine et au service du développement de ce qui est authentiquement humain. Or, le législateur ne peut abandonner la détermination de ce qui est humain à des critères extrinsèques et superficiels, comme il le ferait, par exemple, s’il légitimait de soi tout ce qui est réalisable dans le domaine des biotechniques. Bref, il doit agir d’une manière éthiquement responsable. La politique ne peut s’abstraire de l’éthique, ni les lois civiles et l’ordre juridique d’une loi morale supérieure.

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Loin d’être mises entre parenthèses, ce sont des questions qui font en fait l’objet de très nombreuses études (peu connues du grand public, il est vrai). Au centre de votre question, on trouve la notion de justice qui est débattue par de nombreux philosophes depuis Aristote.

Pour certains des plus récents développements, vous pouvez consulter deux auteurs emblématiques : Rawls, Théorie de la justice et Libéralisme politique pour une approche plutôt universaliste et Walzer, Sphères de justice pour une approche communautarienne (étiquette fortement caricaturale et il s’en défend lui-même). Sandel est également un auteur très connu dans le courant communautarien (là encore, étiquette caricaturale), par contre je n’ai pas lu ce dernier.

Très schématiquement, Rawls s’inscrit en opposition aux théories de type conséquentialiste comme l’utilitarisme de Bentham et Mill. Walzer et Sandel sont eux-mêmes en opposition par rapport à la vision surplombante de la justice proposée par Rawls. Par exemple, Walzer s’inspire de la théorie pascalienne des ordres pour identifier une pluralité des biens premiers qui peuvent être distribués dans les différentes sphères de la société.

J’ai conscience que ces quelques lignes ne font pas une explication de ces théories à même de vous apporter une réponse. Appelons plutôt cela un teasing qui peut vous inspirer leur lecture…

Dernière édition par Euterpe le Ven 19 Fév 2016 - 16:53, édité 1 fois (Raison : Orthographe)

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Merci, je suis rassuré de voir que c'est "loin d'être mis en parenthèse".

Dernière édition par Euterpe le Sam 30 Juil 2016 - 10:38, édité 2 fois
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