Peut-on être-au-monde en disant "oui" ?

Silentio a écrit:

Est-ce que le Dasein authentique, ouvert à la présence de l'être, n'est pas plutôt celui qui se dessaisit de ce qu'il y a d'humain en lui (l'existant comme étant ou produit social) pour viser l'inhumain (l'être impersonnel, quoiqu'ici appréhendé dans une relation singulière qui défait toutefois les masques sociaux et identitaires) ?

Le Dasein, quand il se rapporte au monde de manière authentique (ou appropriée), est nécessairement personnel. L'impersonnel, c'est le "on", c'est l'inauthenticité. De ce point de vue, être humain (être un Dasein authentique donc), c'est précisément comprendre à quel point je suis et vis personnellement. C'est pour ça que c'est l'expérience de l'angoisse qui permet l'authenticité : car dans l’angoisse le Dasein est « de par son propre être mis devant lui-même », ce qui signifie que dans l’angoisse le Dasein, en étant mis face à lui-même, fait l’expérience de son être, de sorte qu’il découvre également ce que signifie pour lui "être". C'est la découverte de soi comme abîme, comme être sans fondements, toujours seul (cf. aussi Pascal sur ce point).

C'est donc moins une expérience de l'être en tant que tel qu'un décentrement ou une dépersonnalisation au regard des normes sociales (cf. l'identité) faisant apparaître ma singularité irréductible et ma liberté (dans ma contingence) ? Ex-ister authentiquement, est-ce s'étonner de faire irruption dans le monde et ne pas être réductible à la construction sociale du "On" ?

Silentio a écrit:

Ex-ister authentiquement, est-ce s'étonner de faire irruption dans le monde et ne pas être réductible à la construction sociale du "On" ?

C'est moins faire irruption dans le monde que le fait d'être jeté au monde. C'est aussi l'expérience de ce que Heidegger nomme Geworfenheit : c'est l'être jeté, pro-jeté, en dédale...

Parousia a écrit:

Découvrir l'être c'est découvrir qu'il y a de l'être comme dit Lévinas, et même, plus précisément, "il y a".

Ce que j'appelle, pour ma part, la présence, mais c'est tout aussi abstrait.

Salut,
Je crois que la conception de Nietzsche sur le "Oui" ne reflète pas sa maturité.
Pour moi, le sage qui rit et qui danse est une intuition fondamentale de Nietzsche. Cette intuition transcende la culture de régression, de nostalgie des commencements, de  l'éternel retour. Ici nous avons une culture païenne, une culture chamaniste. C'est une culture de souffrance.
La culture chrétienne représente un véritable progrès moral par rapport à cette culture chamaniste. Voilà la raison pour laquelle je préfère Pascal, en défaveur de Nietzsche. La culture chrétienne a établi l'histoire en défaveur du paradis, l'amour et la rédemption.
Dans la culture chamaniste la conscience retourne à l'inconscient, mais dans la culture chrétienne l'inconscient devient le Dieu et l'homme devient chrétien.
Pour ce que nous pourrions faire, voilà un titre auquel je pense beaucoup : Das Spiel des Daseins (je n'ai que le PDF allemand) - c'est le dernier chapitre dans le premier volume des Contes Kabyles de Frobenius. J'ai vu ici la gaieté de l'existence. Le rire surprend les contradictiones de notre vie et nous dévoile la gaieté de l'existence.
Ce que j'ai cherché ici n'est pas une théorie, mais la direction d'une solution concrète.
Je veux terminer avec l'observation que Heidegger est un excellent représentant de la culture chamaniste, de la culture de régression et de souffrance. Donc, je n'ai pas de confiance en Heidegger.
À bientôt !